卷二 二之三
《毛诗正义》
卷二 二之三
《简兮》，刺不用贤也。卫之贤者仕於伶官，皆可以承事王者也。伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。○简，居限反，字从竹。或作“蕳”，是草名，非也。泠音零，字从水，亦作“伶”。
[疏]“《简兮》三章，章六句”至“王者”。○正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕於伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭方舞”，即此仕於伶官在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。《舞师》云“凡野舞，则皆教之”，不教国子。下传曰“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽吹籥，则不教《万》舞。经言“公庭《万》舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非《万》舞，又不教国子，且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯《大司乐》云“以乐教国子”，《乐师》云“以教国子小舞”。其用人则大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人、上士八人、下士十有六人。此乃天子之官也。诸侯之礼，亡其官属，不可得而知。《燕礼》注云“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章传曰：“非但在四方，亲在宗庙、公庭。”二章传曰：“祭有畀韗胞翟阍寺者，惠下之道。”《礼记》云“翟者，乐吏之贱者也”，则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人”。择人则君所置用，又非府史也。若府史，则官长所自辟除，非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末，乃赐之一爵，又非士也，盖为乐正之属。祭庙、教国子皆在舞位，则为舞人也，若周官旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。周官司乐、乐师，其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史，而言乐吏者，以贱，故以吏言之。故韗胞阍寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，见不用者非一，或在其馀贱职，故言“皆”也。时周室卑微，非能用贤，而言“可以承事王者”，见硕人德大，堪为王臣，而卫不用，非要周室所能任也。“仕於伶官”，首章是也。二章言“多才多艺”，卒章言“宜为王臣”，是可以承事王者之事也。○笺“伶官”至“为伶官”。○《正义》曰：《左传》锺仪对晋侯曰：“伶人也。”“使与之琴，操南音。”《周语》曰：“周景王锺成，伶人告和。”《鲁语》云：“伶萧咏歌及《鹿鸣》之三。”此云“仕於伶官”，以“伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官”。《吕氏春秋》及《律历志》云“黄帝使伶伦氏，自大夏之西，昆仑之阴，取竹断雨节间而吹之，为黄锺之宫”。《周语》“景王铸无射，而问於伶州鸠”。是伶氏世掌乐官。
简兮简兮，方将《万》舞。简，大也。方，四方也。将，行也。以干羽为《万》舞，用之宗庙山川，故言於四方。笺云：简，择。将，且也。择兮择兮者，为且祭祀当《万》舞也。《万》舞，干舞也。○为，于伪反。日之方中，在前上处。教国子弟，以日中为期。笺云：“在前上处”者，在前列上头也。《周礼》：“大胥掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采合舞。”○胥，思徐反。版音板。舍音释，下篇“舍軷”同。采音菜。硕人俣俣，公庭《万》舞。硕人，大德也。俣俣，容貌大也。《万》舞，非但在四方，亲在宗庙、公庭。○俣，疑矩反。《韩诗》在扈扈云“美貌”。
[疏]“简兮”至“万舞”。○毛以为，言卫不用贤。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之时，乃使之於四方，行在《万》舞之位。又至於日之方中，教国子弟习乐之时，又使之在舞位之前行而处上头，亲为舞事以教之。此贤者既有大德，复容貌美大俣俣然，而君又使之在宗庙、公庭亲为《万》舞，是大失其所也。○郑以为，卫君择人兮，择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为《万》舞。又日之方中，仲春之时，使之在前列上头，而教国子弟习乐。为此贱事，不当用贤，而使大德之人，容貌俣俣然者，於祭祀之时，亲在宗庙、公庭而《万》舞。言择大德之人，使为乐吏，是不用贤也。○传“以干羽”至“四方”。○正义曰：《万》，舞名也。谓之“万”者，何休云：“象武王以万人定天下，民乐之，故名之耳。”《商颂》曰：“《万》舞有奕。”殷亦以武定天下，盖象汤之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。《万》舞之名，未必始自武王也。以《万》者，舞之总名，干戚与羽籥皆是，故云“以干羽为《万》舞”，以祭山川宗庙。宜干、羽并有，故云“用之宗庙山川”。由山川在外，故云“於四方”，解所以言四方之意也。《周礼》舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教兵舞，帅而舞山川之祭祀，则山川与四方别。此言山川，而云四方者，以《周礼》言“天子法四方为四望”，故注云：“四方之祭祀，谓四望也。”《大司乐》注云：“四望，谓五岳、四镇、四渎。”然则除此以外，乃是山川也，故山川与四方别舞。诸侯之祭山川，其在封内则祭之，非其地则不祭，无岳、渎之异，唯祭山川而已，故以山川对宗庙在内为四方也。此传干羽为《万》舞，宗庙、山川同用之，而《乐师》注云“宗庙以人，山川以干”，皆非羽舞，宗庙、山川又不同。此得同者，天子之礼大，故可为之节文，别祀别舞。诸侯唯有时王之乐，礼数少，其舞可以同也。○笺“简择”至“干舞”。○正义曰：以下云“公言锡爵”，当祭末，则“公庭《万》舞”是祭时。此方论择人为《万》舞，故为且祭祀也。传亦以此推之，故用之宗庙、山川为祭也。知《万》舞为干舞，不兼羽籥者，以《春秋》云“万入去《籥》”别文。《公羊传》曰：“《籥》者何？籥舞。《万》者何？干舞。”言干则有戚矣，《礼记》云“朱干玉戚，冕而舞《大武》”。言籥则有羽矣，《籥师》曰“教国子舞羽吹籥”。羽、籥相配之物，则羽为《籥》舞，不得为《万》也。以干戚武事，故以万言之；羽籥文事，故指体言籥耳。是以《文王世子》云“春夏学干戈，秋冬学羽籥”，注云：“干戈，《万》舞，象武也。羽籥，《籥》舞，象文也。”是干、羽之异也。且此《万》舞并兼羽籥，则硕人故能《籥》舞也。下二章论硕人之才艺，无为复言“左手执籥，右手秉翟”也。明此言干戚舞，下说羽籥舞也。以此知《万》舞唯干，无羽也。孙毓亦云：“《万》舞，干戚也。羽舞，翟之舞也。”传以干羽为《万》舞，失之矣。○传“教国”至“为期”。○正义曰：知教国子弟者，以言“在前上处”。在前列上头，唯教者为然。祭祀之礼，旦明而行事，非至日之方中始在前上处也。此既为乐官，明其所教者，国子也。国子，谓诸侯大夫士之適子。言“弟”，容诸侯之庶子，於適子为弟，故《王制》云“王太子、王子、群后之太子、卿大夫元土之適子”。彼虽天子之法，推此诸侯亦有庶子在国学，故言国子弟也。传言“日中为期”，则谓一日之中，非春秋日夜中也。若春秋，言不当为期也，故王肃云“教国子弟，以日中为期，欲其遍至”，是也。○笺“在前”至“合舞”。○正义曰：《公羊传》曰：“诸侯四佾，则舞者为四列。”使此硕人居前列上头，所以教国子诸子学舞者，令法於己也。《周礼》者，皆《春官·大胥职》文也。彼注云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。大胥主此版籍，以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子，则案此籍以召之。”又云“春，入学”者，注云：“春始以学士入学宫而学之合舞等，其进退使应节奏。《月令》仲春之月，命乐正习舞。入学者必释菜以礼先师，谓蘋藻之属也。”此贤者非为大胥也。引此者以证此“日之方中”，即彼“春，入学”是矣，谓二月日夜中也。《尚书》云“日中星鸟”，《左传》曰“马日中而出”，皆与此同也。○传“硕人”至“公庭”。○正义曰：硕者，美大之称，故诸言硕人者，传皆以为大德。唯《白华》“硕人”，传不训此。及《考槃》传意类之，则亦为大德也。故王肃云：“硕人谓申后。此刺不用贤。”则笺意亦以硕人为大德。其馀则随义而释，不与此同，故《白华》硕人为妖大之人，谓褒姒也。硕既为大德，故俣俣为容貌大也。上亦教国子，此直云“非但在四方”，不并言教国子者，以“在前上处”文无舞，故据《万》舞言也。
有力如虎，执辔如组。组，织组也。武力比於虎，可以御乱。御众有文章，言能治众，动於近，成於远也。笺云：硕人有御乱、御众之德，可任为王臣。○辔，悲位反。组音祖。任音壬。左手执籥，右手秉翟。籥，六孔。翟，翟羽也。笺云：硕人多才多艺，又能籥舞。言文武道备。○籥，馀若反，以竹为之，长三尺，执之以舞。郑注《礼》云“三孔”。郭璞同，云“形似笛而小”。《广雅》云“七孔”。翟，亭历反。赫如渥赭，公言锡爵。赫，赤貌。渥，厚渍也。祭有畀煇、胞、翟、阍、寺者，惠下之道，见惠不过一散。笺云：硕人容色赫然，如厚傅丹，君徒赐其一爵而已。不知其贤而进用之。散受五升。
[疏]“有力”至“锡爵”。○正义曰：言硕人既有武力，比如虎，可以能御乱矣。又有文德，能治民，如御马之执辔，使之有文章，如织组矣。以御者执辔於此，使马骋於彼；织组者总纰於此，而成文於彼，皆动於近，成於远。以兴硕人能治众施化，於己而有文章，在民亦动於近，成於远矣。硕人既有御众、御乱之德，又有多才多艺之伎，能左手执管籥，右手秉翟羽而舞，复能为文舞矣。且其颜色赫然而赤，如厚渍之丹赭。德能容貌若是，而君不用。至於祭祀之末，公唯言赐一爵而已，是不用贤人也。○传“组织”至“於远”。○正义曰：以义取动近成远，故知为织组，非直如组也。武力比於虎，故可以御乱也。御，治也，谓有侵伐之乱，武力可以治之。定本作“御”字。又言“御众有文章”者，御众似执辔，有文章似织组。又云“言能治众，动於近，成於远”者，又总解御众有文章之事也。以执辔及於如组与治众，三者皆动於近、成於远也。此治民似执辔，执辔又似织组，转相如，故经直云“执辔如组”，以喻御众有文章也。《大叔于田》云“执辔如组”，谓段之能御车，以御车似织组。知此不然者，以彼说段之田猎之伎，故知为实御，此硕大堪为王臣，言“有力如虎”，是武也，故知“执辔如组”比其文德，不宜但为御矣。○传“籥，六孔。翟，翟羽”。○正义曰：《释乐》云：“大籥谓之产。”郭璞曰：“籥如笛，三孔而短小。”《广雅》云：“七孔。”郑於《周礼·笙师》及《少仪》、《明堂位》注皆云“籥如笛，三孔”。此传云六孔，与郑不同，盖以无正文，故不复改。传“翟，翟羽”，谓雉之羽也，故《异义》：《公羊》说乐《万》舞，以鸿羽取其劲轻，一举千里；《诗毛》说《万》以翟羽；《韩诗》说以夷狄大鸟羽。谨案：《诗》云“右手秉翟”，《尔雅》说“翟，鸟名，雉属也”，知翟，羽舞也。○笺“硕人”至“道备”。○正义曰：籥虽吹器，舞时与羽并执，故得舞名。是以《宾之初筵》云“《籥》舞笙鼓”，《公羊传》曰“籥者何？《籥》舞”是也。首章云“公庭《万》舞”，是能武舞，今又说其《籥》舞，是又能为文舞也。硕人有多才多艺，又能为此《籥》舞，言文武备也。言其能而已，非谓硕人实为之也。何者？此章主美其文德，不论其在职之事。○传“渥厚”至“一散”。○正义曰：渥者，浸润之名，故《信南山》曰“益之以霡霂，既优既渥”，是也。故此及《终南》皆云“渥，厚渍也”。言渍之人厚则有光泽，故以兴颜色之润。是以《终南》笺云“如厚渍之丹，言赤而泽”是也。定本“渥，厚也”，无“渍”字。“祭有畀韗、胞、翟、阍、寺者，惠下之道”，皆《祭统》文。彼又云：“畀之为言与也，能以其馀畀於下也。煇者，甲吏之贱者。胞者，肉吏之贱者。翟者，乐吏之贱者。阍者，守门之贱者。”注云：“煇，《周礼》作‘韗’，盖谓磔皮革之官。”《周礼》韗人为鼓，鲍人为甲。《礼记》是诸侯兼官，故韗为甲吏也。胞，即《周礼》庖人，故注云：“庖之言苞也，裹肉曰苞苴。其职供王之膳羞。”是肉吏是也。其官次於韗人。《周礼》韗人亡。庖人，中士四人，下士八人。阍人，王宫每门四人。寺人，王之正内五人。以庖人类之，则皆非府史，不在献，又非士。庖人於天子为士，於诸侯故亦非士。引之证此硕人亦乐吏，故於祭末乃是赐也。知此亦是乐吏者，以经云“锡爵”，若士，则尸饮九而献之，不得既祭乃赐之，故知在“惠下”之中。经云“爵”，传言“散”者，《礼器献》云：“礼有以小为贵者，贵者献以爵，贱者献以散。”《祭统》云：“尸饮九，以散爵献士。”士犹以散献爵，贱无过散，故知不过一散。散谓之爵，爵总名也。
山有榛，隰有苓。榛，木名。下湿曰隰。苓，大苦。笺云：榛也苓也，生各得其所。以言硕人处非其位。○榛，本亦作“蓁”，同侧巾反，子可食。苓音零，《本草》云：“甘草。”云谁之思？西方美人。笺云：我谁思乎？思周室之贤者，以其宜荐硕人，与在王位。○与音预，或如字。彼美人兮，西方之人兮！乃宜在王室。笺云：彼美人，谓硕人也。
[疏]“山有”至“人兮”。○正义曰：山之有榛木，隰之有苓草，各得其所，以兴卫之有硕人而在贱职，可谓处非其位，乃榛苓之不如。硕人既不宠用，故令我云：谁思之乎？思西方周室之美人。若得彼美人，当荐此硕人，使在王朝也。彼美好之硕人兮，乃宜在王朝为西方之人兮，但无人荐之耳。○传“榛，木名。苓，大苦”。○正义曰：陆机云“栗属，其子小，似柿子，表皮黑，味如栗”，是也。榛字或作“蓁”，盖一木也。《释草》云：“蘦，大苦。”孙炎曰：“《本草》云：‘蘦，今甘草’，是也。蔓延生。叶似荷，青黄。其茎赤，有节，节有枝相当。或云蘦似地黄。”○笺“彼美人，谓硕人”。正义曰：上言西方之美人，谓周室之贤人，以荐此硕人，故知“彼美人”谓硕人，“西方之人”谓宜为西方之人，故传曰“乃宜在王位”，言宜在王朝之位为王臣也。
简兮三章，章，六句
《泉水》，卫女思归也。嫁於诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。“以自见”者，见已志也。国君夫人，父母在则归宁，没则使大夫宁於兄弟。卫女之思归，虽非礼，思之至也。○见，贤遍反，上同。“思之至”，一本“思”作“恩”。
[疏]“《泉水》四章，章六句”至“以自见”。○正义曰：此时宣公之世，宣父庄，兄桓。此言父母已终，未知何君之女也。言嫁於诸侯，必为夫人，亦不知所適何国。盖时简札不记，故序不斥言也。四章皆思归宁之事。○笺“卫女”至“之至”。○正义曰：以之卫女思归，虽非礼，而思之至极也。君子善其思，故录之也。定本作“思”字。
毖彼泉水，亦流于淇。兴也。泉水始出，毖然流也。淇，水名也。笺云：泉水流而入淇，犹妇人出嫁於异国。○毖，悲位反，《韩诗》作“祕”，《说文》作“<耳必>”云“直视也”。淇音其。有怀于卫，靡日不思。笺云：怀，至。靡，无也。以言我有所至念於卫，我无日不思也。所至念者，谓诸姬，诸姑伯姊。娈彼诸姬，聊与之谋。娈，好貌。诸姬，同姓之女。聊，原也。笺云：聊，且，略之辞。诸姬者，未嫁之女。我且欲略与之谋妇人之礼，观其志意，亲亲之恩也。○娈，力转反，下篇同。
[疏]“毖彼”至“之谋”。○毛以为，毖彼然而流者，是泉水亦流入於淇水，以兴行嫁者是我妇人，我妇人亦嫁於异国，故我有所至念於卫，无一日而不思念之也。我所思念者，念娈然彼诸姬未嫁之女，愿欲与之谋妇人之礼。○郑唯以“聊”为“且欲略与之谋”为异，馀同。○传“泉水始出，毖然流”。○正义曰：以此连云泉水，知为始出毖然流也。是以《衡门》传亦云：“泌，泉水也。”言“亦流于淇”者，以本叙卫女之情，故言亦。亦，己也。○笺“怀至”至“伯姊”。○正义曰：以下云“靡日不思”，此“怀”不宜复为思，故以为“至念於卫”。以下文言之，知至念者，诸姬伯姊。○笺“聊且”至“之恩”。○正义曰：言“且”者，意不尽，故言“略之辞”，以言诸姬是未嫁之辞，又向卫所见，宜据未嫁者。传言同姓之女，亦谓未嫁也。言诸姬，容兄弟之女，及五服之亲，故言同姓以广之。所以先言诸姬，后姑姊者，便文互见，以诸姬总辞，又卑欲与谋妇人之礼也。姑姊尊，故云问，明亦与谋妇人之礼。此卫女思归，但当思见诸姬而已，思与谋妇礼，观其志意，是亲亲之恩也。
出宿于泲，饮饯于祢。泲，地名。祖而舍軷，饮酒於其侧曰饯，重始有事於道也。祢，地名。笺云：泲、祢者，所嫁国適卫之道所经，故思宿饯。○泲，子礼反。饯音践，徐又才箭反，送行饮酒也。祢，乃礼反，地名，《韩诗》作“坭”，音同。軷，蒲末反，道祭也。女子有行，远父母兄弟。笺云：行，道也。妇人有出嫁之道，远於亲亲，故礼缘人情，使得归宁。○远，于万反，注同。问我诸姑，遂及伯姊。父之姊妹称姑。先生曰姊。笺云：宁则又问姑及姊，亲其类也。先姑后姊，尊姑也。
[疏]“出宿”至“伯姊”。○正义曰：卫女思归，言我思欲出宿於泲，先饮饯於祢，而出宿以乡卫国，而以父母既没，不得归宁，故言女子生而有適人之道，远於父母兄弟之亲，故礼缘人情，使得归宁。今何为不听我乎？我之向卫，为觐问诸姑，遂及伯姊而已，岂为犯礼也哉！而止我也？○传“泲，地名”至“祢，地名”。○正义曰：言祖而舍軷，饮酒於其侧者，谓为祖道之祭，当释酒脯於軷舍。軷即释軷也。於时送者遂饮酒於祖侧，曰饯。饯，送也。所以为祖祭者，重已方始有事於道，故祭道之神也。《聘礼记》曰：“出祖释軷，祭酒脯，乃饮酒於其侧。”注云：“祖，始也。既受聘享之礼，行出国门，止陈车骑，释酒脯之奠於軷，为行始。《诗传》曰：‘軷，道祭’，谓祭道路之神。《春秋传》曰‘軷涉山川’，然则軷，山行之名也。道路以阻险为难，是以委土为山，或伏牲其上，使者为軷，祭酒脯，祈告。卿大夫处者於是饯之，饮酒於其侧。礼毕，乘车轹之而遂行，舍於近郊矣。其牲犬羊可也。”《大驭》：“掌驭玉辂，及犯軷，遂驱之。”注云：“封土为山象，以菩刍棘柏为神主。既祭之，以车轹之而去，喻无险难也。”以此言之，軷者，本山行之名，以祭道路之神，求无险难，故取名焉。知出国而为之者，以《聘礼》、《烝民》、《韩奕》皆言出祖，则不在国内；以祖为行道之始，则不得至郊，故知在国门外也。以軷者軷壤之名，与中霤行神之位同，知“委土为山”。言“或伏牲其上”者，据天子诸侯有牲，卿大夫用酒脯而已。《犬人》云“伏瘗亦如之”，明天子以犬伏於軷上。《羊人》无伏祭之事，则天子不用羊。《诗》云“取羝以軷”，谓诸侯也。故云“其有牲，则犬羊耳”。谓天子以犬，诸侯以羊，尊卑异礼也。以《大驭》云“犯軷”，即云“遂驱之”，故知礼毕，乘车轹之也。以《聘礼》上文“既受聘享之礼”，云“遂行，舍於郊”，故知轹之而遂行，舍於郊也。卿大夫之聘，出国则释軷，聘礼於家，“又释币於行”。注云：“告将行也。行者之先，其古人之名未闻。天子诸侯有常祀，在冬。大夫三祀，曰门，曰行，曰厉。丧礼有毁宗躐行。出于大门，则行神之位在庙门外西方。今时民春秋祭祀有行神，古之遗礼。”是在家释币，告将行；出国门用酒脯以祈告，故二处不同也。《月令》：“冬其祀行。”注依中霤之礼云：“行在庙门外之西，为軷壤，厚二寸，广五尺，轮四尺。有主有尸，用特牲。”是天子诸侯常祀在冬，与軷异也。軷祭，则天子诸侯卿大夫皆於国外为之。《大驭》云“犯軷”，《诗》云“取羝以軷”，《聘礼》云“释軷”是也。又名祖，《聘礼》及《诗》云“出祖”，是也。又名道，《曾子问》云“道而出”，是也。以其为犯軷，祭道路之神，为行道之始，故一祭而三名也。皆先軷而饮饯，乃后出宿。此先言出宿者，见饮饯为出宿而设，故先言以致其意。《韩奕》云：“韩侯出祖，出宿于屠。”既祖，即当出宿，故彼笺云：“祖於国外，毕，乃出宿者，示行不留於是也。”欲先明祖必出宿，故皆先言出宿，后言饮饯也。《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此出宿当在郊。而传云“泲，地名”，不言郊者，与下传互也。下“干”云“所適国郊”，则此泲亦在郊也。此泲云地名，则干亦地名矣。正以《聘礼》“遂行，舍於郊”，则此卫女思宿焉，明亦在郊也。干、泲思宿焉，传以为在郊，则言祢思饯焉，差近在国外耳。计宿、饯当各在一处而已。而此云泲、祢，下云干、言，别地者，下笺云：“干、言犹泲、祢，未闻远近同异。”要是卫女所嫁国適卫之道所经见，所思之耳。下传或兼云“干、言，所適国郊”者，一郊不得二地，宿饯不得同处，“言”，衍字耳。定本、《集注》皆云“干，所適国郊”。○笺“妇人”至“归宁”。○正义曰：此与《蝃蝀》、《竹竿》文同而义异者，以此篇不得归宁而自伤，故为由远亲亲而望归宁；《蝃蝀》刺其淫奔，故为礼自得嫁，何为淫奔；《竹竿》以不见答，思而能以礼，故为出嫁为常，不可违礼。诗者各本其意，故为义不同。○传“父之”至“曰姊”。正义曰：《释亲》文。孙炎曰：“姑之言古，尊老之名也。”然则姑姊，尊长，则当已嫁，父母既没，当不得归。所以得问之者，诸侯之女有嫁於卿大夫者，去归则见之。○笺“宁则”至“尊姑”。○正义曰：以上章思与诸姬谋，今复问姑及姊，故言“又”也。不问兄弟宗族，而问姑及姊，由亲其类也。
出宿于干，饮饯于言。干、言，所適国郊也。笺云：干、言犹泲、祢，未闻远近同异。载脂载舝，还车言迈。脂舝其车，以还我行也。笺云：言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。○舝，胡瞎反，车轴头金也。还音旋，此字例同音，更不重出。遄臻于卫，不瑕有害？遄，疾。臻，至。瑕，远也。笺云：瑕犹过也。害，何也。我还车疾至於卫而返，於行无过差，有何不可而止我？○遄，市专反。瑕音遐。害，毛如字，郑音曷。行，下孟反。差，初懈反，又初加反，卷末注同。
[疏]“出宿”至“有害”。○毛以为，我思欲出宿於干，先饮饯於言，而归卫国耳。则为我脂车，则为我设舝，而还回其车，我则乘之以行。而欲疾至卫，不得为违礼远义之害，何故不使我归宁乎？传以瑕为远。王肃云“言原疾至於卫，不远礼义之害”，是也。○郑唯“不瑕有害”为异。○传“脂舝”至“我行”。○正义曰：古者车不驾则脱其舝，故《车舝》云“间关车之舝兮”，传曰“间关，设舝貌”，是也。今将行，既脂其车，又设其舝，故云“脂舝其车”。云还者，本乘来，今欲乘以还，故笺云：“言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。”
我思肥泉，兹之永叹。所出同、所归异为肥泉。笺云：兹，此也。自卫而来所渡水，故思此而长叹。○肥字或作“淝”，音同。
[疏]传“所出同，所归异，为肥泉”。○正义曰：《释水》云：“泉归异出同流，肥。”○笺“自卫”至“渡水”。○正义曰：以下须、漕是卫邑，故知此肥泉是卫水也。思须与漕，我心悠悠。须、漕，卫邑也。笺云：自卫而来所经邑，故又思之。○漕音曹。
[疏]传“须、漕，卫邑”。○正义曰：《鄘》云：“以庐於漕。”漕是卫邑，须与漕连，明亦卫邑。
驾言出游，以写我忧。写，除也。笺云：既不得归宁，且欲乘车出游，以除我忧。
[疏]笺“既不”至“我忧”。○正义曰：以此不得归宁，而出游不过出国，故言且出游。《竹竿》不见答，故以出游为归，是以彼笺云：“適异国而不见答，其除此忧，维有归耳。”
《泉水》四章，章六句。
《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。不得其志者，君不知巳志而遇困苦。
[疏]“《北门》三章，章七句”至“志尔”。○正义曰：谓卫君之闇，不知士有才能，不与厚禄，使之困苦，不得其志，故刺之也。经三章皆不得志之事也。言士者，有德行之称。其仕为官，尊卑不明也。
出自北门，忧心殷殷。兴也。北门背明乡阴。笺云：自，从也。兴者，喻已仕於闇君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。○殷，本又作“{殷心}”，同於巾反，沈於文反，又音隐，《尔雅》云：“忧也。”背，蒲对反。乡，本又作“向”，同许亮反。为，于伪反。终窭且贫，莫知我艰。窭者，无礼也。贫者，困於财。笺云：艰难也。君於已禄薄，终不足以为礼。又近困於财，无知已以此为难者。言君既然矣，诸臣亦如之。○窭，其矩反，无礼也，《尔雅》云：“贫也。”案：谓贫无可为礼。已焉哉，天实为之，谓之何哉！笺云：谓勤也。诗人事君无二志，故自决归之於天。我勤身以事君，何哉？忠之至。
[疏]“出自”至“何哉”。○正义曰：卫之忠臣，不得其志。言人出自北门者，背明乡阴而行，犹已仕於乱世，乡於闇君而仕。由君之闇，已则为之忧心殷殷然。所以忧者，以君於已禄薄，使已终当窭陋，无财为礼，又且贫困，无资充用，而众臣又莫知我贫窭之艰难者。君於已虽禄薄，已又不忍去之，止得守此贫困，故自决云：已焉哉，我之困苦，天实为之。使我遭此君，我止当勤以事之，知复奈何哉！○传“北门背明乡阴”。○正义曰：本取人乡阴行，似已仕闇君，故以出自北门为喻。传以乡阴者必背明耳，不取背明为义，何者？此人既仕闇君，虽困不去，非恨本不择君，故知不以背明为喻也。○传“窭者”至“於财”。○正义曰：《释言》云：“窭，贫也。”则贫、窭为一也。传此经云“终窭且贫”，为二事之辞，故为窭与贫别。窭谓无财可以为礼，故言“窭者，无礼”；贫谓无财可以自给，故言“贫者，困於财”。是以笺云“禄薄，终不足以为礼”，是终窭也。“又近困於财”，是且贫也。言近者，已所资给，故言近；对以之为礼者，为远也。无财谓之贫，此二者皆无财之事，故《尔雅》贫、窭通也。“终窭且贫”，言君於已禄薄，是君既然矣，莫知我艰，总谓人无知己，是诸臣亦如之。以颁禄由君，故怨已贫窭禄薄，不由诸臣，故但恨其不知已也。○笺“诗人”至“之至”。○正义曰：此诗人叙仕者之意，故谓之“诗人事君”，不知已而不去，是“无二志”也。己困苦，应去而不去，是终当贫困，故言“已焉哉”，是自决也。此实由君，言“天实为之”，是归之於天也。君臣义合，道不行则去。今君於已薄矣，犹云勤身以事之，知复何哉！无去心，是忠之至也。
王事適我，政事一埤益我。適，之。埤，厚也。笺云：国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我；有赋税之事，则减彼一而以益我。言君政偏，己兼其苦。○埤，避支反。偏音篇。我入自外，室人交徧谪我。谪，责也。笺云：我从外而入，在室之人更迭遍来责我，使已去也。言室人亦不知已志。○徧，古遍字，注及下同。凡徧字从行，偏字从人，后皆放此。谪，直革反，《玉篇》知革反。更音庚。迭，待结反。
[疏]“王事”至“谪我”。○正义曰：此仕者言君既昏闇，非直使已贫窭，又若国有王命役使之事，则不以之彼，必来之我，使已劳於行役；若有赋税之事，则减彼一而厚益我，使己困於资财。君既政偏，己兼其苦，而我入自外而归，则室家之人更迭而徧来责我。言君既政偏，尔何不去？此忠臣不忍去，而室人不知以责己。外为君所困，内为家人不知，故下又自决归天。○传“埤，厚”。○正义曰：谓减彼一以厚益己，使巳厚出赋税之事是也。○笺“国有”至“其苦”。○正义曰：政事云一埤益我，有可减一，则为赋税之事。政事是赋税，则王事是役使可知。役使之事，不之彼而之我，使我劳而彼逸；赋税之事，减彼一而益我，使彼少而我多。此王事不必天子事，直以战伐行役皆王家之事，犹《鸨羽》云“王事靡盬”，於时甚乱，非王命之事也。○笺“我从”至“己志”。○正义曰：礼，君臣有合离之义。今遭困穷，而室人责之，故知使之去也。此士虽困，志不去君，而家人使之去，是不知己志。上言诸臣莫知我艰，故云室人亦不知己志。
已焉哉，天实为之，谓之何哉！
王事敦我，政事一埤遗我。敦，厚。遗，加也。笺云：敦犹投掷也。○敦，毛如字；《韩诗》云“敦，迫”；郑都回反，投擿也。遗，唯季反。擿，呈释反，与掷同；本或作“摘”，非。
[疏]传“敦，厚”。笺“敦犹投掷”。○正义曰：笺以役事与之，无所为厚也。且上云“適我”，此亦宜为“之己”之义，故易传以为投掷於己也。
我入自外，室人交遍摧我。摧，沮也。笺云：摧者，刺讥之言。○摧，徂回反，或作“催”，音同。《韩诗》作“讠崔”，音千隹、子隹二反，就也。沮，在吕反，何音阻。
[疏]传“摧，沮”。笺“摧者，刺讥之言”。○正义曰：毛以为，室人更责则乖沮己志。定本、《集注》皆云“摧，沮也”。笺以上章类之，言谪己者是室人责己，故以摧为刺讥己也。
已焉哉，天实为之，谓之何哉！
《北门》三章，章七句。
《北风》，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。○携，穴圭反。
[疏]“《北风》三章，章六句”至“去焉”。○正义曰：作《北风》诗者，刺虐也。言卫国君臣并为威虐，使国民百姓不亲附之，莫不相携持而去之，归於有道也。此主刺君虐，故首章、二章上二句皆独言君政酷暴。卒章上二句乃君臣并言也。三章次二句皆言携持去之，下二句言去之意也。
北风其凉，雨雪其雱。兴也。北风，寒凉之风。雱，盛貌。笺云：寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。○凉音良。雨，于付反，又如字，下同。雱，普康反。酷，苦毒反。惠而好我，携手同行。惠，爱。行，道也。笺云：性仁爱而又好我者，与我相携持同道而去。疾时政也。○好，呼报反，下及注同。行音衡。其虚其邪？既亟只且！虚，虚也。亟，急也。笺云：邪读如徐。言今在位之人，其故威仪虚徐宽仁者，今皆以为急刻之行矣，所以当去，以此也。
[疏]“北风”至“只且”。○正义曰：言天既为北风，其寒凉矣，又加之雨雪其雱然而盛。由凉风盛雪，病害万物，以兴君政酷暴，病害百姓也。百姓既见病害，莫不散乱，故皆云：彼有性仁爱而又好我者，我与此人携手同道而去。欲以共归有德。我所以去之者，非直为君之酷虐，而在位之臣，虽先日其宽虚，其舒徐，威仪谦退者，今莫不尽为急刻之行，故已所以去之。既，尽也。只且，语助也。○笺“寒凉”至“散乱”。○正义曰：风雪并喻君虐，而笺独言凉风者，以风非所害物，但北风寒凉，故害万物，与常风异，是以兴君政酷暴也。而雪害物，不言可知。○“性仁”至“而去”。○正义曰：以经“携手”之文承“惠好”之下，则与此惠而好我者相携手也。○传“虚，虚”。笺“邪读如徐”。○正义曰：《释训》云：“其虚其徐，威仪容止也。”孙炎曰：“虚、徐，威仪谦退也。”然则虚徐者，谦虚闲徐之义，故笺云“威仪虚徐宽仁者”也。但传质，诂训叠经文耳，非训虚为徐。此作“其邪”，《尔雅》作“其徐”，字虽异，音实同，故笺云“邪读如徐”。
北风其喈，雨雪其霏。喈，疾貌。霏，甚貌。○喈音皆。霏，芳非反。惠而好我，携手同归。归有德也。其虚其邪？既亟只且！
莫赤匪狐，莫黑匪乌。狐赤乌黑，莫能别也。笺云：赤则狐也，黑则乌也，犹今君臣相承，为恶如一。○别，彼竭反。
[疏]“莫赤”至“匪乌”。○正义曰：卫之百性疾其时政，以狐之类皆赤，乌之类皆黑，人莫能分别赤以为非狐者，莫能分别黑以为非乌者，由狐赤乌黑，其类相似，人莫能别其同异，以兴今君臣为恶如一，似狐、乌相类，人以莫能别其同异。言君恶之极，臣又同之，已所以携持而去之。○传“狐赤”至“能别”。○正义曰：狐色皆赤，乌色皆黑，以喻卫之君臣皆恶也。人於赤狐之群，莫能别其赤而非狐者，言皆是狐；於黑乌之群，莫能别其黑而非乌者，言皆是乌，以喻於卫君臣，莫能别其非恶者，言皆为恶，故笺云“犹今之君臣相承，为恶如一”也，故序云“并为威虐”，经云“莫赤”、“莫黑”，总辞，故知并刺君臣，以上下皆恶，故云相承也。
惠而好我，携手同车。携手就车。其虚其邪？既亟只且！
《北风》三章，章六句。
《静女》，刺时也。卫君无道，夫人无德。以君及夫人无道德，故陈静女遗我以彤管之法德，如是可以易之为人君之配。○遗，唯季反，下同。
[疏]“《静女》三章，章四句”至“无德”。○正义曰：道德一也，异其文耳。经三章皆是陈静女之美，欲以易今夫人也，庶辅臡於君，使之有道也。此直思得静女以易夫人，非谓陈古也，故经云“俟我”、“贻我”，皆非陈古之辞也。
静女其姝，俟我於城隅。静，贞静也。女德贞静而有法度，乃可说也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾。笺云：女德贞静，然后可畜；美色，然后可安。又能服从，待礼而动，自防如城隅，故可爱之。○姝，赤朱反，《说文》作“<女殳>”，云“好也”。说音悦，篇末注同。爱而不见，搔首踟蹰。言志往而行正。笺云：志往谓踟蹰，行正谓爱之而不往见。○搔，苏刀反。踟，直知反。蹰，直诛反。
[疏]“静女”至“踟蹰”。○正义曰：言有贞静之女，其美色姝然，又能服从君子，待礼而后动，自防如城隅然，高而不可逾。有德如是，故我爱之，欲为人君之配。心既爱之，而不得见，故搔其首而踟蹰然。○传“女德”至“可逾”。○正义曰：言静女，女德贞静也。俟我於城隅，是有法度也。女德如是，乃可悦爱，故下云“爱而不见”是也。姝、娈皆连静女，静既为德，故姝为美色也。《东方之日》传：“姝者，初昏之貌。”以彼论初昏之事，亦是美色，故笺云：“姝姝然美好之子。”《干旄》传曰：“姝，顺貌。”以贤者告之善道，不以色，故为顺，亦谓色美之顺也。城隅高於常处，以喻女之自防深故。《周礼》“王城高七雉，隅九雉”，是高於常处也。○“女德”至“可爱”。○正义曰：笺解本举女静德与美色之意，言女德贞静，然后可保畜也；有美色，然后可意安以为匹也，故德色俱言之。据女为说，故云服从、待礼，谓待君子媒妁聘好之礼，然后乃动。不为淫佚，是其自防如城隅，故可爱也。
静女其娈，贻我彤管。既有静德，又有美色，又能遗我以古人之法，可以配人君也。古者后夫人必有女史彤管之法，史不记过，其罪杀之。后妃群妾以礼御於君所，女史书其日月，授之以环，以进退之。生子月辰，则以金环退之。当御者，以银环进之，著于左手；既御，著于右手。事无大小，记以成法。笺云：彤管，笔赤管也。○贻，本又作“诒”，音怡，遗也，下同。下句协韵，亦音以志反。彤，徒冬反。彤，赤也。管，笔管。著，知略反，又直略反，下同。彤管有炜，说怿女美。炜，赤貌。彤管以赤心正人也。笺云：“说怿”当作“说释”。赤管炜炜然，女史以之说释妃妾之德，美之。○炜，于鬼反。说，本又作“悦”，毛、王上音悦，下音亦。郑：说音始悦反：怿作“释”，始亦反。
[疏]“静女”至“女美”。○毛以为，言有贞静之女，其色娈然而美，又遗我以彤管之法，不违女史所书之事，成其妃妾之美。我欲易之，以为人君之妃。此女史彤管能成静女之德，故嘉善此彤管之状有炜炜然，而喜乐其能成女德之美。因静女能循彤管之法，故又悦美彤管之能成静女。王肃云：“嘉彤管之炜炜然，喜乐其成女美也。”○郑唯“说释女美”为异。以上句既言遗我彤管之法，故说彤管以有法，由女史执之，以笔陈说而释此妃妾之德美。有进退之法，而静女不违，是遗我彤管之法也。○传“既有”至“人君”。○正义曰：既有静德，谓静女也。又有美色，谓其娈也。遗我以古人之法，即贻我彤管也。○传“古者”至“成法”。○正义曰：传以经云“贻我彤管”是女史之事，故具言女史之法也。《周礼》“女史八人”，注云：“女史，女奴晓书者。”其职云：“掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政。逆内宫，书内令。凡后之事，以礼从。”夫人女史亦如之，故此总云“后夫人必有女史彤管之法”也。女史若有不记妃妾之过，其罪则杀之，谓杀此女史。凡后妃群妾以礼次序御於君所之时，使女史书其日月，使知某日某当御，某日当次某也。“授之以环，以进退之”者，即下句是也。“生子月辰”，谓将生子之月，故《内则》“妻将生子，及月辰，居侧室”是也。此以月辰将产为文，实有娠即宜退之，故《生民》笺云“於是遂有身而肃戒不复御”，是也。《内则》月辰所居侧室者，为将产异其处，非谓始不御也。“当御，以银环进之，著於左手；既御，乃著於右手。”金环不言著，略之。此妃妾进御烦碎之事，而令女史书之者，事无大小，记以成法也。此是女史之法。静女遗我者，谓遗我不违女史之法，使妃妾德美也。此似有成文，未闻所出。定本、《集注》“女吏”皆作“女史”。○传“彤管以赤心正人”。○正义曰：必以赤者，欲使女史以赤心正人，谓赤心事夫人，而正妃妾之次序也。○笺“说怿”至“美之”。○正义曰：以女史执此赤管而书，记妃妾进退日月所次序，使不违失，宜为书说而陈释之，成此妃妾之德美，故美之也。
自牧归荑，洵美且异。牧，田官也。荑，茅之始生也。本之於荑，取其有始有终。笺云：洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。○牧，州牧之牧，徐音目。荑，徒兮反。洵，本亦作“询”，音荀。共音恭。窈，乌了反。窕，徒了反。处，昌虑反。匪女之为美，美人之贻。非为荑徒说美色而已，美其人能遗我法则。笺云：遗我者，遗我以贤妃也。○为，于伪反，注同。或如字。
[疏]“自牧”至“之贻”。○毛以为，诗人既爱静女而不能见，思有人归之，言我欲令有人自牧田之所归我以茅荑，信美好而且又异者，我则供之以为祭祀之用，进之於君，以兴我原有人自深宫之所，归我以贞信之女，信美好而又异者，我则进之为人君之妃。又言我所用此女为人君之妃者，由此女之美。我非徒悦其美色，又美此女人之能遗我彤管之法，故欲易之以配人君。○郑唯下二句为异。言若有人能遗我贞静之女，我则非此女之为美，言不美此女，乃美此人之遗於我者。爱而不见，冀於得之，故有人遗之，则美其所遗之人也。○传“荑茅”至“有终”。○正义曰：传以茅则可以供祭祀之用。荑者，茅之始生，未可供用，而本之於荑者，欲取兴女有始有终，故举茅生之名也。言始为荑，终为茅，可以供祭祀，以喻始为女能贞静，终为妇有法则，可以配人君。○笺“茅絜”至“人君”。○正义曰：笺解以茅喻之意。以茅絜白之物，信美而异於众草，故可以供祭祀，喻静女有德，异於众女，可以配人君，故言洵美且异也。言供祭祀之用者，祭祀之时，以茅缩酒。《左传》曰“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒”是也。定本、《集注》云“信美而异者”。○笺“遗我”至“贤妃”。○正义曰：笺以上“自牧归荑”，欲人贻己以美女，此言“非女之为美，美人之贻”，则非美其女，美贻己之人也，故易之以为遗我以贤妃也。
《静女》三章，章四句。
《新台》，刺卫宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之。国人恶之，而作是诗也。伋，宣公之世子。○新台，脩旧曰新。《尔雅》云：“四方而高曰台。”孔安国云：“土高曰台。”伋音急，宣公世子名。要，於遥反。恶，乌路反。
[疏]“《新台》三章，章四句”至“是诗”。○正义曰：此诗伋妻盖自齐始来，未至於卫，而公闻其美，恐不从己，故使人於河上为新台，待其至於河，而因台所以要之耳。若已至国，则不须河上要之矣。
新台有泚，河水弥弥。泚，鲜明貌。弥弥，盛貌。水所以絜汙秽，反于河上而为淫昏之行。○泚音此，徐又七礼反，鲜明貌。《说文》作“玼”，云：“新色鲜也。”弥，莫尔反，徐又莫启反，水盛也。《说文》云：“水满也。”汙音乌。行，下孟反。篇注同。燕婉之求，籧篨不鲜。燕，安。婉，顺也。籧篨，不能俯者。笺云：鲜，善也。伋之妻，齐女，来嫁於卫。其心本求燕婉之人，谓伋也，反得籧篨不善，谓宣公也。籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯也。○燕，於典反，又於见反，安也。婉，迂阮反，徐於管反。籧音渠。篨音储。鲜，斯践反；王，少也；依郑又音仙。
[疏]“新台”至“不鲜”。○毛以为，卫人恶公纳伋之妻，故言所要之处。云公新作高台，有泚然鲜明，在於河水弥弥之处，而要齐女以为淫昏也。水者所以絜汙秽，反於河上作台而为淫昏之行，是失其所也。又言齐女来嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今为所要，反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公，是非所求也。○郑唯“不鲜”为异。○传“此鲜”至“之行”。○正义曰：此与下传互也。台泚言鲜明，下言高峻，见台体高峻而其状鲜明也。河弥言盛貌，下言平地，见河在平地而波流盛也。以公作台要齐女，故须言台。又言河水者，表作台之处也。言水流之盛者，言水之盛流，当以絜汙秽，而公反於其上为淫昏，故恶之也。○传“籧篨，不能俯者”。○正义曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晋语》云“籧篨不可使俯，戚施不可使仰”，是也。但人口柔者，必仰面观人之颜色而为辞，似籧篨不能俯之人，因名口柔者为籧篨。面柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名面柔者为戚施。故笺云“籧篨口柔，常观人颜色而为之辞，故不能俯。”戚施面柔，下人以色，故不能仰也。时宣公为此二者，故恶而比之，非宣公实有二病，故笺申传意，以为口柔、面柔也。籧篨口柔，戚施面柔，《释训》文。李巡曰：“籧篨巧言好辞，以口饶人，是谓口柔。戚施和颜悦色以诱人，是谓面柔也。”
新台有洒，河水浼浼。洒，高峻也。浼浼，平地也。○洒，七罪反，《韩诗》作“漼”，音同，云“鲜貌”。浼，每罪反，《韩诗》作“浘”。浘音尾，云“盛貌”。燕婉之求，籧篨不殄。殄，绝也。笺云：殄当作腆。腆，善也。殄，毛徒典反，郑改作“腆”，吐典反。
[疏]传“殄，绝”。○正义曰：《释诂》文。言齐女反得籧篨之行而不绝者，谓行之不止常然。推此则首章“鲜”为“少”，传不言耳，故王肃亦为“少”也。○殄当作“腆”。腆，善。○正义曰：笺云籧篨口柔，当不能俯，言“少”与“不绝”，非类也，故以上章“鲜”为“善”，读此“殄”为“腆”。腆与殄，古今字之异，故《仪礼》注云“腆，古文字作殄”，是也。
鱼网之设，鸿则离之。言所得非所求也。笺云：设鱼网者宜得鱼，鸿乃鸟也，反离焉。犹齐女以礼来求世子，而得宣公。燕婉之求，得此戚施。戚施，不能仰者。笺云：戚施面柔，下人以色，故不能仰也。○戚，干历反。下，遐嫁反。
《新台》三章，章四句。
《二子乘舟》，思伋、寿也。卫宣公之二子争相为死，国人伤而思之，作是诗也。○为，于伪反。
[疏]“《二子乘舟》二章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《二子乘舟》诗者，思伋、寿也。卫宣公之二子伋与寿，争相为死，故国人哀伤而思念之，而作是《二子乘舟》之诗也。二子争相为死，即首章二句是也。国人伤而思之，下二句是也。
二子乘舟，汎汎其景。二子，伋、寿也。宣公为伋取於齐女而美，公夺之，生寿及朔。朔与其母愬伋於公，公令伋之齐，使贼先待於隘而杀之。寿知之，以告伋，使去之。伋曰：“君命也，不可以逃。”寿窃其节而先往，贼杀之。伋至，曰：“君命杀我，寿有何罪？”贼又杀之。国人伤其涉危遂往，如乘舟而无所薄，汎汎然迅疾而不碍也。○汎、芳剑反。景如字，或音影。愬，苏路反。令，力征反。隘，於卖反。驶疾，所吏反；本或无“驶”字；一本作“迅疾”。原言思子，中心养养。愿，每也。养养然忧不知所定。笺云：愿，念也。念我思此二子，心为之忧养养然。
[疏]“二子”至“养养”。○毛以为，二子伋、寿争相为死，赴死似归，不顾其生，如乘舟之无所薄，观之汎汎然，见其影之去往而不碍。犹二子争死，遂往而亦不碍也。故我国人伤之，每有所言，思此二子，则中心为之忧养养然，不知所定。○郑唯以“原言思子”为“念我思此二子”为异。○传“二子”至“不碍”。○正义曰：以序云“思伋、寿”，故知二子伋、寿也。传因言二子争死之由，其言与桓十六年《左传》小异大同也。此言“愬伋於公”，《传》言“构伋子”。服虔云“构，会其过恶”，亦是愬之也。此言“先待於隘”，《传》言“使盗待诸莘”。服虔云“莘，卫东地”，则莘与隘一处也。此言君命不可逃也，寿窃其节而先往，《传》言“寿子告之，使行。不可，曰：弃父之命，恶用子矣？有无父之国则可也。‘及行，饮以酒。寿子载其旌以先”。此文不足，亦当如《传》饮以酒也。旌、节不同，盖载旌旗以为节信也。《卫世家》所说与《左传》略同，云“寿盗其白旄而先”。言白旄者，或以白旄为旌节也。言“国人伤其涉危遂往”者，解经以乘舟为喻之意。以二子遂往，不爱其死，如乘舟无所薄，汎汎然迅疾而不碍。无所薄犹涉危也，谓涉渡危难而取死。下言“其影”，以其影谓舟影，观其去而见其影，义取其遂往不还，故卒章云“其逝”。传曰“逝，往”，谓舟汎汎然，其形往，影形可见，故言往也。
二子乘舟，汎汎其逝。逝，往也。
原言思子，不瑕有害。言二子之不远害。笺云：瑕犹过也。我思念此二子之事，於行无过差，有何不可而不去也？○害，毛如字，郑音曷，何也。远，于万反。
[疏]“二子”至“有害”。○正义曰：下二句毛、郑别。○笺“我念”至“不去”。○正义曰：此国人思念之至，故追言其本，何为不去而取死。深闵之之辞也。
《二子乘舟》二章，章四句。
邶国十九篇，七十一章，三百六十三句。
卷三 三之一
《毛诗正义》
卷三 三之一
◎鄘柏舟诂训传第四
○陆曰：鄘音容。郑云：纣都以南曰鄘。王云：王城以西曰鄘也。
《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。共伯，僖侯之世子。○共音恭，下同。姜，居羊反。共姜，共伯之妻也，妇人从夫谥。姜，姓也。蚤音早。僖，许其反，《史记》作“釐”，曹大家音僖。
[疏]“《柏舟》二章，章七句”至“以绝之”。○正义曰：作《柏舟》诗者，言其共姜自誓也。所以自誓者，卫世子共伯蚤死，其妻共姜守义不嫁，其父母欲夺其意而嫁之，故与父母誓而不许更嫁，故作是《柏舟》之诗，以绝止父母夺己之意。此誓云己至死无他心，与郑伯誓母云“不及黄泉，无相见”，皆豫为来事之约，即盟之类也。言卫世子者，依《世家》，共伯之死，时釐侯已葬，“入釐侯羡自杀”，则未成君，故系之父在之辞。言世子，以别於众子，《曾子问》曰“君薨而世子生”之类也。《春秋公羊》之说云：存称世子，君薨称子某，既葬称子。《左氏》之义，既葬称君，与此不同。此诗便文说事，非史策属辞之例也。言共伯者，共，谥；伯，字。以未成君，故不称爵。言早死者，谓早死不得为君，不必年幼也。《世家》武公和篡共伯而立，“五十五年，卒”。《楚语》曰：“昔卫武公年九十有五矣，犹箴儆于国。”则未必有死年九十五以后也，则武公即位，四十一二以上，共伯是其兄，则又长矣。其妻盖少，犹可以嫁。《丧服传》曰：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，妻得与之適人。”是於礼得嫁，但不如不嫁为善，故云“守义”。《记云》：“一与之齐，终身不改。”故夫死不嫁，是夫妻之义也。此叙其自誓之由也。自誓，即下云“至死矢靡他”，是也。但上四句见已所以不嫁之由，下二句乃追恨父母夺已之意。○笺“共伯，僖侯之世子”。○正义曰：《史记》“僖”字皆作“釐”，《列女传》曰“曹大家云釐音僖”，则古今字异而音同也。
汎役柏舟，在彼中河。兴也。中河，河中。笺云：舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。○汎，芳剑反。处，昌虑反。髧彼两髦，实维我仪；髧，两髦之貌。髦者，发至眉，子事父母之饰。仪，匹也。笺云：两髦之人，谓共伯也，实是我之匹，故我不嫁也。礼，世子昧爽而朝，亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨。○髧，本又作“亻”，徒坎反。髦音毛，《说文》作“髳”，音同。礼：子生三月，翦发为鬌，长大作髦以象之。鬌，音丁果反。昧，莫背反。朝，直遥反。栉，侧乙反。纚，色蟹反，又色绮反。总，子孔反。緌，汝谁反。之死矢靡它。矢，誓。靡，无。之，至也。至已之死，信无它心。○它音他。母也天只！不谅人只！谅，信也。母也天也，尚不信我。天谓父也。○只音纸。亮，本亦作“谅”，力尚反。
[疏]“汎彼”至“人只”。○正义曰：言汎汎然者，彼柏木之舟，在彼中河，是其常处，以兴妇人在夫家，亦是其常处。今我既在夫家矣，又髧然著彼两髦之人共伯，实维是我之匹耦。言其同德齐意矣。其人虽死，我终不嫁，而父母欲夺已志，故与之誓言：己至死，誓无变嫁之心。母也父也，何谓尚不信我也，而欲嫁我哉！○传“髦者”至“之饰”。○正义曰：《既夕礼》云：“既殡，主人脱髦。”注云：“儿生三月，翦发为鬌，男角女羁。否则男左女右。长大犹为之饰存之，谓之髦，所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。髦之形象未闻。”《内则》注云：“髦者，用发为之，象幼时鬌。其制未闻。”发至眉亦无文，故郑云“其制未闻”。《内则》云：“子事父母，总拂髦。”是子事父母之饰也。言两者，以象幼时鬌，则知鬌以挟囟，故两髦也。《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。”注云：“士既殡而脱髦。此云小敛，盖诸侯礼也。”士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也，则脱髦，诸侯小敛而脱之。此共伯之死，时僖侯已葬，去髦久矣，仍云“两髦”者，追本父母在之饰，故笺引“世子昧爽而朝”，明君在时事也。髦者，事父母之饰也。若父母有先死者，於死三日脱之，服阕又著之。若二亲并没，则因去之矣。《玉藻》云“亲没不髦”，是也。○笺“两髦”至“緌缨”。○正义曰：以共伯已死，不忍斥言，故以两髦言之也。世子昧爽平旦而朝君，初亦如是。栉髦乃栉、纚、笄，《内则》注云“纚，所以韬发者也；笄，今之簪”，则著纚乃以簪约之。又著总，又拂髦而著之，故《内则》注云“拂髦，振去尘而著之。既著髦，乃加冠，又著緌、缨，然后朝君也。”《礼》“世子之记曰：‘朝夕至于寝门外。’”朝即昧爽也。又《内则》云：“由命士以上，父子皆异宫，昧爽而朝。”世子亦是命士以上，故知昧爽也。“文王之为世子，鸡初鸣而衣服，至於寝门外”者，郑玄云：“文王之为世子也，非礼之制，故不与常世子同也。”《内则》云“子事父母，鸡初鸣，端韠绅”。注云：“端，玄端，士服也。庶人以深衣。”然则命士以下亦於鸡鸣之时朝者，命士以下当勉力从事，因早起而適父母之所，不主为朝也。异宫者则敬多，故《内则》注云“异宫崇敬”，是也。但文王之为世子加隆焉，故鸡初鸣而至寝门耳。《内则》云：“子事父母，鸡初鸣，咸盥漱、栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅、搢笏。”谓命士以上，父子异宫，昧爽而朝，更不言衣服之异，则纚、笄以下同，故云“亦栉、纚、笄、总、拂髦、冠、緌、缨也”。《礼记·文王世子》云：“亲疾，世子亲齐玄冠而养。”盖亦衣玄端矣。不并引端、韠、绅、搢笏者，以证经之两髦，故尽首服而已。《士冠礼》曰：“皮弁笄，爵弁笄。”注云“有笄者屈组为纮，无笄者缨而结其绦”。然则此冠言緌、缨，则无笄矣。上言纚、笄者，为纚而著笄也。《问丧》曰：“亲始死，鸡斯。”注云：“鸡斯，当为笄纚。”是著纚必须笄也。○传“天谓父”。○正义曰：序云“父母欲夺而嫁之”，故知天谓父也。先母后天者，取其韵句耳。
汎彼柏舟，在彼河侧。髧彼两髦，实维我特；特，匹也。○特如字，《韩诗》作“直”，云“相当值也”。之死矢靡慝。慝，邪也。○慝，他得反。邪，似嗟反。母也天只！不谅人只！
《柏舟》二章，章七句。
《墙有茨》，卫人刺其上也。公子顽通乎君母，国人疾之而不可道也。宣公卒，惠公幼，其庶兄顽烝於惠公之母，生子五人：齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。○墙，在良反。茨，徐资反。顽，五鳏反，宣公庶子昭伯名也。烝，之升反。《载驰序》注同。
[疏]“《墙有茨》三章，章六句”至“不可道”。○正义曰：此注刺君，故以宣姜系於君，谓之君母。《鹑之奔奔》则主刺宣姜与顽，亦所以恶公之不防闲，诗人主意异也。○笺“宣公”至“夫人”。○正义曰：《左传》闵二年曰：“初，惠公之即位也少，齐人使昭伯烝於宣姜，不可，强之。生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。”服虔云：“昭伯，卫宣公之长庶伋之兄。宣姜，宣公夫人，惠公之母。”是其事也。
墙有茨，不可埽也。兴也。墙所以防非常。茨，蒺藜也。欲埽去之，反伤墙也。笺云：国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏之行者，犹墙之生蒺藜。○蒺音蒺。藜音梨。去，丘吕反，下同。行，下孟反。中冓之言，不可道也。中冓，内冓也。笺云：内冓之言，谓宫中所冓成顽与夫人淫昏之语。○冓，本又作“遘”，古候反。《韩诗》云：“中冓，中夜，谓淫僻之言也。”所可道也？言之丑也。於君丑也。
[疏]“墙有”至“丑也”。○正义曰：言人以墙防禁一家之非常，今上有蒺藜之草，不可埽而去之，欲埽去之，反伤墙而毁家，以兴国君以礼防制一国之非法，今宫中有淫昏之行，不可灭而除之，欲除而灭之，反违礼而害国。夫人既淫昏矣，宫中所冓成此顽与夫人淫昏之语，其恶不可道。所可道言之，於君丑也。君本何以不防闲其母，至令有此淫昏。○传“中冓，内冓”。笺“内冓”至“之语”。○正义曰：《媒氏》云：“凡男女之阴讼，听之于胜国之社。”注云：“阴讼，争中冓之事以触法者。胜国，亡国也。亡国之社，掩其上而栈其下，使无所通，就之以听阴讼之情，明不当宣露。”即引此诗以证之。是其冓合淫昏之事，其恶不可道也。
墙有茨，不可襄也。襄，除也。中冓之言，不可详也。详，审也。○详如字，《韩诗》作“扬”，扬犹道也。所可详也？言之长也。长，恶长也。
墙有茨，不可束也。束而去之。中冓之言，不可读也。读，抽也。笺云：抽犹出也。
[疏]传“读，抽”。笺“抽犹出”。○正义曰：上云“不可详”，则此为读诵，於义亦通。必以为抽者，以读诵非宣露之义。传训为“抽”，笺申“抽”为“出”也。
所可读也？言之辱也。辱，辱君也。
《墙有茨》三章，章六句。
《君子偕老》，刺卫夫人也。夫人淫乱，失事君子之道，故陈人君之德，服饰之盛，宜与君子偕老也。夫人，宣公夫人，惠公之母也。人君，小君也。或者“小”字误作“人”耳。○偕音皆。
[疏]“《君子偕老》三章，首章七句，二章九句，卒章八句”至“偕老”。○正义曰：作《君子偕老》诗者，刺卫夫人也。以夫人淫乱，失事君子之道也。毛以为，由夫人失事君子之道，故陈别有小君，内有贞顺之德，外有服饰之盛，德称其服，宜与君子偕老者，刺今夫人有淫佚之行，不能与君子偕老。偕老者，谓能守义贞絜以事君子，君子虽死，志行不变，与君子俱至於老也。经陈行步之容，发肤之貌，言德美盛饰之事，能与君子偕老者乃然。故发首言“君子偕老”，以为一篇之总目。序则反之，见内有其德，外称其服，然后能与君子偕老。各自为势，所以倒也。郑以为，由夫人失事君子之道，故陈此夫人既有举动之德，服饰之盛，宜应与君子俱至於老。反为淫佚之行，而不能与君子偕老，故刺之。此人君之德，谓宣姜服饰之盛，行止有仪，不谓内有其德也。○笺“夫人”至“误作人”。○正义曰：以上篇公子顽通乎君母，母是宣姜，故知此亦为宣公夫人，惠公之母也。以言刺夫人，故知人君为小君。以夫妻一体，妇人从夫之爵，故同名曰人君。《硕人》传曰“人君以朱缠镳”亦谓夫人也。夫人虽理得称人君，而经、传无谓夫人为人君者，故笺疑之云：“或者‘小’字误作‘人’耳。”俗本亦有无此一句者，定本有之。
君子偕老，副笄六珈。能与君子俱老，乃宜居尊位，服盛服也。副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈笄，饰之最盛者，所以别尊卑。笺云：珈之言加也，副既笄而加饰，如今步摇上饰。古之制所有，未闻。○副，芳富反。珈音加。编，蒲典反，或必仙反。别，彼列反。摇，馀昭反。委委佗佗，如山如河，委委者，行可委曲踪迹也。佗佗者，德平易也。山无不容，河无不润。○委，於危反，注同。佗，待何反，注同。《韩诗》云：“德之美貌。”行，下孟反，旧如字。委曲如字。易，以豉反。象服是宜。象服，尊者所以为饰。笺云：象服者，谓揄翟、阙翟也。人君之象服，则舜所云“予欲观古人之象，日月星辰”之属。○揄音遥，字又作“褕”。狄，本亦作“翟”。王后第二服曰褕狄。观，古乱反，又音官。子之不淑，云如之何！有子若是，何谓不善乎？笺云：子乃服饰如是，而为不善之行，於礼当如之何！深疾之。○行，下孟反，又下同。
[疏]“君子”至“之何”。○毛以为，言夫人能与君子俱至於老者，首服副饰而著衡笄，以六珈玉为之饰，既服此服，其行委委然，行可委曲，佗佗然，其德平易，如山之无不容，如河之无不润。德能如是，以象骨饰服而著之，是为得宜。此子之德，与服相称以此。可谓不善，云如之何乎？言其宜善也。今之夫人何以不善而为淫乱，不能与君子偕老乎？。○郑以为，言此夫人宜与君子偕老，何者？今夫人既有首服副笄而著六珈，又能委委佗佗，如山如河，象服褕翟、阙翟得其宜。服饰如是，宜为善以配君子。今子之反为不善之行，欲云如之何乎？深疾之。○传“能与”至“尊卑”。○正义曰：副者，祭服之首饰。《追师》“掌王后之首服，为副、编、次”，注云“副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今之步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以告桑也。次，次第发长短。所谓髲髢，服之以见王”，是也。言编若今假紒者，编列他发为之，假作紒形，加於首上。次者，亦鬄他发与己发相合为紒，故云“所谓髲鬄”。是编、次所以异也。以此笄连副，则为副之饰，是衡笄也，故《追师》又云“追衡笄。”注云“王后之衡笄，皆以玉为之，唯祭服有衡笄垂于副之两傍当耳，其下以紞悬瑱”，是也。编、次则无衡笄。言珈者，以玉珈於笄为饰，后夫人首服之尢尊，故云“珈笄，饰之最盛者”。此副及衡笄与珈饰，唯后夫人有之，卿大夫以下则无，故云“所以别尊卑”也。○笺“珈之”至“未闻”。○正义曰：以珈字从玉，则珈为笄饰。谓之珈者，珈之言加，由副既笄，而加此饰，故谓之珈，如汉之步摇之上饰也。步摇，副之遗象，故可以相类也。古今之制不必尽同，故言“古之制所有，未闻”。以言“六珈”，必饰之有六，但所施不可知。据此言“六珈”，则侯伯夫人为六，王后则多少无文也。○传“委委”至“不润”。○正义曰：传以陈人君之德而駮宣姜，则以为内有德也。《释训》云：“委委佗佗，美也。”李巡曰：“宽容之美也。”孙炎曰：“委委，行之美。佗佗，长之美。”郭璞曰：“皆隹丽美艳之貌。”传意陈善以駮宣姜，则以为内实有德，其言行可委曲，德平易。李巡与孙炎略同，则委委、佗佗皆行步之美，以内有其德，外形於貌，故传互言之。委委者，行可委曲。佗佗者，德平易也。由德平易，故行可委曲。德平易，即“如山如河”是也。郑以论宣姜之身，则或与孙、郭同，为宣姜自隹丽美艳，行步有仪，长大而美，其举动之貌，如山如河耳，无取於容润也。○传“象服”至“为饰”。○正义曰：以下传云“褕翟，羽饰衣”，则象非画羽也。言服则非揥，明以象骨饰服，唯尊者为然，故云“尊者所以为饰”，象骨饰服，经、传无文，但推此传，其理当然。○笺“象服”至“之属”。○正义曰：笺以经言“象服”，则非首服也。以象骨饰服，则《书传》之所未闻。下云“其之翟也”，明此为褕翟、阙翟也。翟而言象者，象鸟羽而画之，故谓之象。以人君之服画日月星辰谓之象，故知画翟羽亦为象也，故引古人之象以证之。《皋陶谟》云“帝曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣’”是也。自日月至黼黻皆为象，独言日、月、星辰者，取证象服而已，故略之也。○传“有子”至“不善”。○正义曰：传意举善以刺恶，故反其言以激之。“可谓不善”，言其善也。
玼兮玼兮，其之翟也。玼，鲜盛貌。褕翟、阙翟，羽饰衣也。笺云：侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。○玼音此，又且礼反。《说文》云：“新色鲜也。”《字林》云：“鲜也。”音同。《玉篇》且礼反，云：“鲜明貌”。沈云：“毛及吕忱并作玼解。王肃云：‘颜色衣服鲜明貌。’本或作‘瑳’，此是后文‘瑳兮’，王肃注‘好美衣服絜白之貌’。若与此同，不容重出。”今检王肃本，后不释，不如沈所言也。然旧本皆前作“玼”，后作“瑳”字。鲜音仙。鬒发如云，不屑髢也。鬒，黑发也。如云，言美长也。屑，絜也。笺云：髢，髲也。不絜者不用髲为善。○鬒，真忍反。《说文》云：“发稠也。”服虔注《左传》云：“发美为鬒。”屑，苏节反。髢，徒帝反。髲，皮寄反。玉之瑱也，象之揥也。瑱，塞耳也。揥，所以摘发也。○瑱，吐殿反，充耳也。揥，敕帝反，摘也。摘，他狄反，本亦作“扌啻”，音同。本又作“擿”，又作“谪”，并非。谪音丁革反，擿音直戟反。扬且之皙也。扬，眉上广。皙，白皙。○且，七也反，徐子馀反，下同。皙，星历反。胡然而天也？胡然而帝也？尊之如天，审谛如帝。笺云：胡，何也。帝，五帝也。何由然女见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛，颜色之庄与？反为淫昏之行。○谛音帝。庄，如字，本又作“壮”，侧亮反。与音馀。
[疏]“玼兮”至“如帝”。○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。又其鬒发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。又以玉为之瑱也，又以象骨为之揥也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。何由然见尊敬如天乎？由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？由其审谛如帝，故能与君子偕老。今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？何由见尊敬如帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。羽施於旌旂盖则可，施於衣裳则否。盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。郑义为长。”○传“鬒黑”至“美长”。○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。”服虔云：“发美为鬒。《诗》云‘鬒发如云’，其言美长而黑。以发美，故名玄妻。”是鬒为黑发也。○笺“髢髲”至“为善”。○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《说文》云：“髲，益发也。”言己发少，聚他人发益之。哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琇莹”，是也。以象骨搔首，因以为饰，名之揥，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象揥”，是也。○传“尊之”至“如帝”。○正义曰：传互言之。言尊之如天，明德如天也。言审谛如帝，则亦尊之如帝。故经再云“胡然”也。《运斗枢》云：“帝之言谛。”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”则此盖亦为填，取其瑱实也。毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之义与礼合矣”。郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？是覆上以责之。此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。礼有展衣者，以丹縠为衣。蒙，覆也。絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。笺云：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏则里衣绉絺。此以礼见於君及宾客之盛服也。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡也。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“於君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。子之清扬，扬且之颜也。清，视清明也。扬，广扬而颜角丰满。展如之人兮，邦之媛也？展，诚也。美女为媛。笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取也。倚，於绮反。
[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也。子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？○传“礼有”至“之服”。○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。其精尢细靡者，绉也。言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。绁袢者，去热之名，故言袢延之服。袢延是热之气也。此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与麹同，虽毛亦当色黄。褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。然则六服逆依方色，义或如毓所言。以妇人尚华饰，赤为色之著，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑於凶服，故越取黄。而展衣同赤。因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，无明文。《周礼》之注，差之以为然也。《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。绿衣者，实褖衣也。男子之褖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣”。以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。是郑以天地四方之色差次六服之文。以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹尘，故取名焉，是鞠衣黄也。三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。又解展衣所用，云“此以礼见於君及宾客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。定本云《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。以衣服之字宜从衣故也。○传“清视”至“广扬”。○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。”是眉上为扬。《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。”是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传又曰：“目下为清。”是目之下亦为清也。《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”郭云：“眉眼之间。”是目上又为之名也。“猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“君子之援助。然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期於幽远，政散民流而不可止。卫之公室淫乱，谓宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。窃，盗也。幽远，谓桑中之野。○窃，千节反。弋，羊识反。
[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正义曰：作《桑中》诗者，刺男女淫怨而相奔也。由卫之公室淫乱之所化，是故又使国中男女相奔，不待礼会而行之，虽至於世族在位为官者，相窃其妻妾，而期於幽远之处，而与之行淫。时既如此，即政教荒散，世俗流移，淫乱成风而不可止，故刺之也。定本云“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，谓民庶男女；世族在位者，谓今卿大夫世其官族而在职位者。相窃妻妾，谓私窃而与之淫，故云“期於幽远”，非为夫妇也。此经三章，上二句恶卫之淫乱之主，下五句言相窃妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽远”。此叙其淫乱之由，经陈其淫乱之辞。言公室淫乱，国中男女相奔者，见卫之淫风，公室所化，故经先言卫都淫乱，国中男女相奔，及世族相窃妻妾，俱是相奔之事，故序总云“刺奔”。经陈世族相奔，明民庶相奔明矣。经言孟姜之等为世族之妻，而兼言妾者，以妻尚窃之，况於妾乎？故连言以协句耳。谓之窃者，蔽其夫而私相奸，若窃盗人物，不使其主知之然。既上下淫乱，有同亡国，故序云“政散民流而不可止”，是以《乐记》曰“桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止”，是也。○笺“卫之”至“之野”。○正义曰：此惠公之时，兼云宣公者，以其言由公惑淫乱，至於政散民流，则由化者远矣。此直言公室淫乱，不指其人，而宣公亦淫乱，故并言之也。序言“相窃妻妾”，经陈相思之辞，则孟姜之辈与世族为妻也，故知世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏矣。
爰采唐矣？沬之乡矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，卫邑。笺云：於何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之卫之都。恶卫为淫乱之主。○沬音妹。恶，乌路反。云谁之思？美孟姜矣。姜，姓也。言世族在位有是恶行。笺云：淫乱之人谁思乎？乃思美孟姜。孟姜，列国之长女，而思与淫乱。疾世族在位，有是恶行也。○行，下孟反，笺同。“列国之女”，一本作“列国之长女”。长音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。桑中、上宫，所期之地。淇，水名也。笺云：此思孟姜之爱厚已也，与我期於桑中，而要见我於上宫，其送我则於淇水之上。○要，於遥反，注下同。淇音其，卫水也。
[疏]“爰采”至“上矣”。○正义曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之乡矣。以兴人欲淫乱者，於何处淫乱乎？必之卫之都。言沬乡，唐所生；卫都，淫所主故也。又言卫之淫乱甚矣，故虽世族在位之人，相窃妻妾，与之期於幽远而行淫，乃云我谁思乎？乃思美好之孟姜，与之为淫乱。所以思孟姜者，以孟姜爱厚於我，与我期往於桑中之野，要见我於上宫之地，又送我於淇水之上。爱厚於我如此，故思之也。世族在位，犹尚如此，致使淫风大行，民流政散，故陈其以刺之。○传“唐蒙，菜名”。○正义曰：《释草》云“唐蒙，女萝。女萝，菟丝。”舍人曰：“唐蒙名女萝，女萝又名菟丝。”孙炎曰：“别三名。”郭璞曰：“别四名。”则唐与蒙或并或别，故三、四异也。以经直言唐，而传言“唐蒙”也。《頍弁》传曰：“女萝，菟丝，松萝也。”则又名松萝矣。《释草》又云：“蒙，王女。”孙炎曰：“蒙，唐也。”一名菟丝，一名王女，则通松萝、王女为六名。○传“沬，卫邑”。○正义曰：《酒诰》注云：“沬邦，纣之都所处也。”於《诗》国属鄘，故其风有“沬之乡”，则“沬之北”、“沬之东”，朝歌也。然则沬为纣都，故言“沬邦”。后三分殷畿，则纣都属鄘。《谱》云“自纣城而南”，据其大率，故犹云“之北”、“之东”，明纣城北与东犹有属鄘者。今鄘并於卫，故言卫邑。纣都朝歌，明朝歌即沬也。○笺“於何”至“之主”。○正义曰：《殷武》传曰：“乡，所也。”则此沬之乡以，为沬之所矣。沬，邑名，则采唐不於邑中，但总言於其所耳，不斥其方。下云“之北”、“之东”，则指其所在采之处矣。言卫之都，谓国所在也。时卫之淫风流行，遍於境内。独言都者，淫风所行，相习成俗，公室所在，都尢甚焉，故举都为主。国外承化，淫亦可知。言淫乱主者，犹《左传》云“武王数纣之罪，以告诸侯曰：‘纣为天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若为之主然，故言“恶卫为淫乱之主”。○笺“淫乱”至“恶行”。○正义曰：知“孟姜，列国之长女”者，以卫朝贵族无姓姜者，故为列国。列国姜姓，齐、许、申、吕之属。不斥其国，未知谁国之女也。臣无境外之交，得取列国女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知长女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟类之，盖亦列国之长女，但当时列国姓庸、弋者，无文以言之。○传“桑中”至“之地”。○正义曰：经“桑中”言“期”，“上宫”言“要”，传并言“所期”者，见设期而相要，一也。
爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之东矣。笺云：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。云谁之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
《桑中》三章，章七句。
《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。刺宣姜者，刺其与公子顽为淫乱行，不如禽鸟。○鹑音纯，鹑鸟。，乌南反。行，下孟反，下皆同。
[疏]“《鹑之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正义曰：二章皆上二句刺宣姜，下二句责公不防闲也。顽与宣姜共为此恶，而独为刺宣姜者，以宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可，故作者意有所主，非谓顽不当刺也。今“人之无良，我以为兄”，亦是恶顽之乱。
鹑之奔奔，鹊之彊彊。鹑则奔奔，鹊则彊彊然。笺云：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。○彊音姜。《韩诗》云：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之无良，我以为兄。良，善也。兄，谓君之兄。笺云：人之行无一善者，我君反以为兄。君谓惠公。
[疏]“鹑之”至“为兄”。○正义曰：言鹑，则鹑自相随奔奔然，鹊，则鹊自相随彊彊然，各有常匹，不乱其类。今宣姜为母，顽则为子，而与之淫乱，失其常匹，曾鹑鹊之不如矣。又恶顽，言人行无一善者，我君反以为兄，而不禁之也。恶顽而责惠公之辞。○笺“奔奔”至“匹耦”。○正义曰：序云“鹑鹊之不若”，则以奔奔、彊彊为相匹之善，故为居有常匹。定本、《集注》皆云“居有常匹”，则为“俱”者误也。《表记》引此证君命逆则臣有逆命，故注云：“彊彊、奔奔，争斗恶貌也。”
鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。君，国小君。笺云：小君，谓宣姜。
[疏]传“君，国小君”。○正义曰：夫人对君称小君。以夫妻一体言之，亦得曰君。襄九年《左传》筮穆姜曰君，其出乎是也。
《鹑之奔奔》二章，章四句。
《定之方中》，美卫文公也。卫为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓说之，国家殷富焉。《春秋》闵公二年冬，“狄人入卫”。卫懿公及狄人战于荧泽而败。宋桓公迎卫之遗民渡河，立戴公以庐於漕。戴公立一年而卒。鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封卫，於是文公立而建国焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《尔雅》云：“营室谓之定。”孙炎云：“定，正也。”“卫为狄所灭”，一本作“狄人”，本或作“卫懿公为狄所灭”，非也。漕音曹。攘，如羊反。说音悦。荧，迥丁反。庐，力居反。
[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正义曰：作《定之方中》诗者，美卫文公也。卫国为狄人所灭，君为狄人所杀，城为狄人所入。其有遗馀之民，东徙渡河，暴露野次，处於漕邑。齐桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安处。始建市，使民得交易。而营造宫室，既得其时节，又得其制度，百姓喜而悦之。民既富饶，官亦充足，致使国家殷实而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，卫国巳灭，非谓其有若新造之然，故云封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、终臧，是也。而营宫室者，而首章“作于楚宫”，“作于楚室”，是营宫室也。建成市，经无其事，因徙居而始筑城立市，故连言之。毛则“定之方中”，“揆之以日”，皆为得其制。既得其制，则得时可知。郑则“定之方中”得其时，“揆之以日”为得其制，既营室得其时，树木为豫备，雨止而命驾，辞说于桑田，故“百姓说之”。“匪直也人，秉心塞渊”，是悦之辞也。国家殷富，则“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之处，乃於其处而营宫室，为事之次。而经主美宫室得其时制，乃追本将徙观望之事，故与序倒也。国家殷富，在文公末年，故《左传》曰：“元年，革车三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此诗盖末年始作，或卒后为之。○笺“《春秋》”至“国焉”。○正义曰：此序总说卫事，故直云“灭卫”，不必斥懿公。《载驰》见懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公时，故言懿公为狄人所灭。实灭也，而《木瓜序》云“卫国有狄人之败”者，败、灭一也。但此见文公灭而复兴，《载驰》见国灭而唁兄，故言灭。《木瓜》见国败而救之，故言败。是文势之便也。闵二年《左传》曰：“狄人侵卫。卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。将战，国人受甲者皆曰：‘使鹤！鹤实有禄位。余焉能战？’公与石祈子玦，与甯庄子矢，使守，曰：‘以此赞国，择利而为之。’与夫人绣衣，曰：‘听於二子。’渠孔御戎，子伯为右，黄夷前驱，孔婴齐殿。及狄人战于荥泽，卫师败绩，遂灭卫。”是为狄所灭之事。传言“灭”，经书“入”者，贾逵云：“不与夷狄得志於中国。”杜预云：“君死国散，经不书灭者，狄不能赴，卫之君臣皆尽，无复文告，齐桓为之告诸侯，言狄巳去，言卫之存，故但以‘入’为文。”是《春秋》书“入”之意也。《诗》则据实而言，以时君死民散，故云“灭”耳。言东徙渡河，则战在河北也。《禹贡》豫州，“荥波既猪”，注云：“沇水溢出河为泽，今塞为平地，荥阳民犹谓其处为荥泽，其在县东。《春秋》鲁闵公二年，卫侯及狄人战于荥泽，此其地也。”如《禹贡》之注，则当在河南。时卫都河北，狄来伐而御之。既败而渡河，在河北明矣，故杜预云“此荥泽当在河北”。但沇水发源河北，入于河，乃溢为荥，则沇水所溢，被河南北，故河北亦有荥泽，但在河南多耳。故指其猪水大处，则在豫州。此战於荥，则在其北畔，相连犹一物，故云“此其地也”。《左传》又曰：“及败，宋桓公逆诸河，霄济。卫之遗民男女七百有三十人，益之以共、滕之民为五千人。立戴公以庐於漕。”是宋桓迎卫之遗民渡河，立戴公庐於漕之事。杜预云“庐，舍也”。言国都亡灭，且舍於此也。此渡河处漕，戴公时也。传唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》云：“戴公申元年卒，复立其弟文公。二十五年，文公卒。”案经僖二十五年，“卫侯毁卒”，则戴公之立，其年即卒，故云一年。然则狄以十二月入卫，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故闵二年传说卫文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔云“戴公卒在於此年”，杜预云“卫文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君称谥者，以卫既灭而立，不系於先君，故臣子成其丧而为之谥。而为之谥者，与系世者异也。又言僖二年齐桓城楚丘而封卫者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左传》曰“诸侯城楚丘而封卫”，是也。引证齐桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》云“救而封之”，与此一也。《左传》无攘戎狄救卫之事，此言攘戎狄者，以卫为狄所灭，民尚畏狄。闵二年传曰：“齐侯使公子无亏帅车三百乘以戍漕。”至僖二年，又帅诸侯城楚丘，於是戎狄避之，不复侵卫。是亦攘救之事，不必要与狄战，故《乐纬·稽耀嘉》云：“狄人与卫战，桓公不救。於其败也，然后救之。”宋均注云：“救，谓使公子无亏戍之。”《公羊传》曰：“以城楚丘，为力能救之，则救之可也。”是戍漕、城楚丘并是救之之事也。灭卫者，狄也。兼言戎者，戎狄同类，协句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，总说卫事，不指其君，故为狄所灭，懿公时也。野处漕邑，戴公时也。攘戎狄而封之，文公时也。自“文公徙居楚丘”以下，指说文公建国营室得其制，所以美之，故笺云：“於是文公立而建国焉。”
定之方中，作于楚宫。定，营室也。方中，昏正四方。楚宫，楚丘之宫也。仲梁子曰：“初立楚宫也。”笺云：楚宫，谓宗庙也。定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。定昏中而正，谓小雪时，其体与东壁连正四方。揆之以日，作于楚室。揆，度也。度日出日入，以知东西。南视定，北准极，以正南北。室犹宫也。笺云：楚室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。○揆，葵癸反。度，待洛反，下同。“视”，字又作“眡”，音同。厩，居又反。树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。椅，梓属。笺云：爰，曰也。树此六木於宫者，曰其长大可伐以为琴瑟。言豫备也。○榛，侧巾反。椅，於宜反。《草木疏》云：“梓实桐皮曰椅也。”梓音子。漆音七。长，丁丈反。
[疏]“定之”至“琴瑟”。○毛以为，言定星之昏正四方而中，取则视之以正其南，因准极以正其北，作为楚丘之宫也。度之以日影，度日出之影与日入之影，以知东西，以作为楚丘之室也。东西南北皆既正方，乃为宫室。别言宫室，异其文耳。既为宫室，乃树之以榛、栗、椅、桐、梓、漆六木於其宫中，曰此木长大，可伐之以为琴瑟。言公非直营室得其制，又能树木为豫备，故美之。○郑以为，文公於定星之昏正四方而中之时，谓夏之十月，以此时而作为楚丘之宫庙。又度之以日影而营表其位，正其东西南北，而作楚丘之居室。室与宫俱於定星中而为之，同度日影而正之，各於其文互举一事耳。馀同。○传“楚宫”至“立楚宫”。○正义曰：《郑志》“张逸问：‘楚宫今何地？仲梁子何时人？’答曰：‘楚丘在济河间，疑在今东郡界中。仲梁子，先师，鲁人，当六国时，在毛公前。然卫本河北，至懿公灭，乃东徙渡河，野处漕邑，则在河南矣。又此二章升漕墟望楚丘，楚丘与漕不甚相远，亦河南明矣。故疑在东郡界中。’”杜预云“楚丘，济阴成武县西南，属济阴郡”，犹在济北，故云“济河间”也。但汉之郡境巳不同，郑疑在东郡，杜云济阴也。毛公，鲁人，而春秋时鲁有仲梁怀，为毛所引，故言“鲁人”，当六国时，盖承师说而然。○笺“定星”至“四方”。正义曰：传虽不以方中为记时，亦以定为营室方中为昏正四方，而笺以为记时，故因解其名定为营室及其方中之意。《释天》云：“营室谓之定。”孙炎曰“定，正也。天下作宫室者，皆以营室中为正。”此言定星昏中而正四方，於是可以营制宫室，故谓之营室，是取《尔雅》为说也。然则毛不取记时，而名营室者，为视其星而正南北，以营宫室，故谓之营室。又云定星昏而正中，谓小雪时。小雪者，十月之中气。十二月皆有节气，有中气。十月立冬节，小雪中於此时，定星昏而正中也。又解中得方者，由其体与东壁相成，故得正四方，以於列宿，室与壁别星，故指室云其体，又壁居南，则在室东，故因名东壁。《释天》云：“娵觜之口，营室东壁也。”孙炎曰：“娵觜之口，叹则口开方，营室东壁四方似口，故因名云。”是也。此定之方中，小雪时，则在周十二月矣。《春秋》“正月城楚丘”，《穀梁传》曰：“不言城卫，卫未迁。”则诸侯先为之城其城，文公乃於其中营宫室也。建城在正月，则作室亦正月矣。而云“得时”者，《左传》曰：“凡土功，水昏正而裁，日至而毕。”则冬至以前，皆为土功之时。以历校之，僖二年闰馀十七，则闰在正月之后，正月之初未冬至，故为得时也。笺言定星中，小雪时，举其常期耳，非谓作其楚宫即当十月也。如此，则小雪以后方兴土功。而《礼记》云“君子既蜡不兴功”者，谓不复兴农功，而非土功也。《月令》仲秋云“是月也，可以筑城郭，建都邑”者，秦法与周异。仲冬云“命有司曰：‘土事无作’，亦与《左传》同。然则《左传》所云乃是正礼。而《召诰》於三月之下营洛邑之事，於周之三月起土功，不依礼之常时者，《郑志》答赵商云：“传所言者，谓庸时也。周、召之作洛邑，因欲观众殷乐之与否。”则由欲观民之意，故不依常时也。○传“度日”至“南北”。○正义曰：此度日出日入，谓度其影也。故《公刘》传曰“考於日影”，是也。其术则《匠人》云：“水地以县，置{埶木}以县，视以影。为规，识日出之影与日入之影，昼参诸日中之影，夜考之极星，以正朝夕。”注云：“於四角立植而县以水，望其高下。高下既定，乃为位而平地。於所平之地中央，树八尺之臬，以县正之。视之以其影，将以正四方也。日出日入之影，其端则东西正也。又为规以识之者，为其难审也。自日出而画其影端，以至日入既，则为规。测影两端之内，规之，规之交乃其审也。度两交之间，中屈之以指臬，则南北正也。日中之影最短者也。极星，谓北辰也。”是揆日瞻星以正东西南北之事也。如《匠人》注度日出日入之影，不假於视定、视极，而东西南北皆知之。此传度日出入，以知东西，视定、极以正南北者，《考工》之文止言以正朝夕，无正南北之语，故规影之下别言“考之极星”，是视极乃南北正矣。但郑因屈横度之绳，即可以知南北，故细言之，与此不为乖也。唯传言“南视定”者，郑意不然。何者？以《匠人》云“昼参诸日中之影”，不言以定星参之。经、传未有以定星正南北者，故上笺以定为记时，异於传也。传以视定为正南北，则四句同言得制，非记时也。○传“室犹宫”。○正义曰：《释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫。”郭璞曰：“皆所以通古今之异语。”明同实而两名，故云“室犹宫”也。○笺“楚室”至“为后”。○正义曰：《释宫》以宫室为一，谓通而言之，其对文则异，故上笺楚宫谓庙，此楚室谓居室，别其文以明二者不同也。故引《曲礼》曰：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”明制有先有后，别设其文也。《绵》与《斯干》皆述先作宗庙，后营居室也。○传“椅，梓属”。○正义曰：《释木》云：“椅，梓也。”舍人曰：“梓一名椅。”郭璞曰：“即楸也。”《湛露》曰：“其桐其椅。”桐椅既为类，而梓一名椅，故以椅桐为梓属。言梓属，则椅梓别，而《释木》椅梓为一者，陆机云“梓者，楸之疏理白色而生子者为梓，梓实桐皮曰椅”，则大类同而小别也。笺云“树此六木於宫中”，明其别也。定本“椅，梓属”，无“桐”字，於理是也。
升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京，虚，漕虚也。楚丘有堂邑者。景山，大山。京，高丘也。笺云：自河以东，夹於济水，文公将徙，登漕之虚以望楚丘，观其旁邑及其丘山，审其高下所依倚，乃后建国焉，慎之至也。○虚，起居反，本或作“墟”。夹，居洽反。济，节礼反。倚，於绮反。降观于桑。地势宜蚕，可以居民。卜云其吉，终然允臧。龟曰卜。允，信。臧，善也。建国必卜之，故建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。○使，所吏反。能说如字。《郑志》“问曰：‘山川能说，何谓也？’答曰：两读。或言说，说者，说其形势也。或曰述，述者，述其故事也。述读如“遂事不谏”之遂。’”亻畕本又作“讠畕”，又作“诔”，皆力水反。《说文》云：“讠畕，祷也，累功德以求福也。”诔，谥也。“为卿大夫”，一本无“卿”字。
[疏]“升彼”至“允臧”。正义曰：此追本欲迁之由，言文公将徙，先升彼漕邑之墟矣，以望楚丘之地矣，又望其傍堂邑及景山与京丘。言其有山林之饶，高丘之阻，可以居处。又下漕墟而往观於其处之桑，既形势得宜蚕桑，又茂美可以居民矣。人事既从，乃命龟卜之，云从其吉矣，终然信善，非直当今而巳。乃由地势美而卜又吉，故文公徙居楚丘而建国焉。○传“虚漕”至“高丘”。○正义曰：知墟，漕墟者，以文公自漕而徙楚丘，故知升漕墟。盖地有故墟，高可登之以望，犹僖二十八年《左传》称“晋侯登有莘之墟”也。升墟而并望楚堂，明其相近，故言楚丘有堂邑，楚丘本亦邑也。但今以为都，故以堂系楚丘而言之。《释诂》云：“景，大也。”故知景山为大山。京与山相对，故为高丘。《释丘》云：“绝高为之京。”郭璞曰：“人力所作也。”又云：“非人为之丘。”郭璞曰：“地自然生。”则丘者，自然而有：京者，人力所为，形则相类，故云“京，高丘也”。《公刘》笺云“绝高为之京”，与此一也。《皇矣》传曰“京，大阜也”，以与“我陵”、“我阿”相接，类之，故为大阜。○笺“自河”至“济水”。○正义曰：笺解楚丘所在，故云“自河以东，夹於济水”，言楚丘在其间。《禹贡》云：“道沇水，东流为济，入于河，溢为荥。东出于陶丘北，又东至于菏，又东北会于汶。”是济自河北而南入於河，又出而东。楚丘在於其间，西有河，东有济，故云“夹於济水”也。○传“龟曰卜”至“大夫”。○正义曰：《大卜》曰：“国大迁，大师，则贞龟。”是建国必卜之。《绵》云“爰契我龟”，是也。大迁必卜，而筮人掌九筮，“一曰筮更”，注云：“更，谓筮迁都邑也。”《郑志》答赵商云：“此都邑比於国为小，故筮之。”然则都邑则用筮，国都则卜也。此卜云“终吉”，而僖三十一年又迁于帝丘，而言“终善”者，卜所以决疑，卫为狄人所灭，国人分散，文公徙居楚丘，兴复祖业，国家殷富，吉莫如之。后自更，以时事不便而迁，何害“终然允臧”也。传因引“建邦能命龟”，证“建国必卜之”，遂言“田能施命”。以下本有成文，连引之耳。建邦能命龟者，命龟以迁，取吉之意。若《少牢》史述曰：“假尔大筮有常，孝孙某来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。”《士丧》卜曰：“哀子某，卜葬其父某甫。考降，无有近悔。”如此之类也。建邦亦言某事以命龟，但辞亡也。田能施命者，谓於田猎而能施教命以设誓，若《士师职》云：“三曰禁，用诸田役。”注云：“禁，则军礼曰：‘无于车无自后射其类也。’”《大司马职》云：“斩牲，以左右徇陈，曰：‘不用命者，斩之。’”是也。田所以习战，故施命以戒众也。作器能铭者，谓既作器，能为其铭。若《栗氏》“为量，其铭曰：‘时文思索，允臻其极。嘉量既成，以观四国。永启厥后，兹器维则。’”是也。《大戴礼》说武王盘盂几杖皆有铭，此其存者也。铭者，名也，所以因其器名而书以为戒也。使能造命者，谓随前事应机，造其辞命以对，若屈完之对齐侯，国佐之对晋师，君无常辞也。升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。师旅能誓者，谓将帅能誓戒之，若铁之战，赵鞅誓军之类。山川能说者，谓行过山川，能说其形势，而陈述其状也。《郑志》“张逸问：‘传曰山川能说，何谓？’答曰：‘两读。或云说者，说其形势。或云述者，述其古事。’”则郑为两读，以义俱通故也。丧纪能诔者，谓於丧纪之事，能累列其行，为文辞以作谥，若子囊之诔楚恭之类，故《曾子问》注云：“诔，累也，累列生时行迹，以作谥。”是也。祭祀能语者，谓於祭祀能祝告鬼神而为言语，若荀偃祷河、蒯瞶祷祖之类是也。君子由能此上九者，故可为九德，乃可以列为大夫。定本、《集注》皆云“可谓有德音”，与俗本不同。独言可以为大夫者，以大夫，事人者，当贤著德盛乃得位极人臣。大夫，臣之最尊，故责其九能。天子诸侯嗣世为君，不可尽责其能此九者，
灵雨既零，命彼倌人。星言夙驾，说于桑田。零，落也。倌人，主驾者，笺云：灵，善也。星，雨止星见。夙，早也。文公於雨下，命主驾者：雨止，为我晨早驾，欲往为辞说于桑田，教民稼穑。务农急也。○倌音官，徐古患反，《说文》云：“小臣也。”星言，《韩诗》云：“星精也。”说，毛始锐反，舍也。郑如字。辞，说。见，贤遍反。为，于伪反。匪直也人，非徒庸君。秉心塞渊，秉，操也。笺云：塞，充实也。渊，深也。○操，七刀反。騋牝三千。马七尺以上曰騋。騋马与牝马也。笺云：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。卫之先君兼邶、鄘而有之，而马数过礼制。今文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。○騋牝，上音来，马六尺巳上也；下频忍反，徐扶死反。上，时掌反。种，章勇反，下同。过礼，一本作“过礼制”。复，符富反。
[疏]“灵雨”至“三千”。○正义曰：此章说政治之美。言文公於善雨既落之时，命彼倌人云：汝於雨止星见，当为我早驾，当乘之往辞说於桑田之野，以教民之稼穑。言文公既爱民务农如此，则非直庸庸之人，故秉操其心，能诚实且复深远，是善人也。既政行德实，故能兴国，以致殷富，騋马与牝马乃有三千，可美之极也。○传“倌人，主驾者”。○正义曰：以命之使驾，故知主驾者。诸侯之礼亡，未闻倌人为何官也。○传“马七尺”至“牝马”。○正义曰：七尺曰騋，《廋人》文也。定本云“六尺”，恐误也。此三千，言其总数。国马供用，牝牲俱有，或七尺六尺，举騋牝以互见，故言騋马与牝马也。知非直牝而七尺有三千者，以诸侯之制，三千已多，明不得独牝有三千。《辀人职》注云：“国马，谓种马、戎马、齐马、道马，高八尺，田马七尺，驽马六尺。”此天子国马有三等，则诸侯国马之制不一等，明不独七尺也。乘车、兵车及田车高下各有度，则诸侯亦齐、道高八尺，田马高七尺，驽马高六尺。独言騋马者，举中言之。○笺“国马”至“美之”。○正义曰：言国马，谓君之家马也。其兵赋，则《左传》曰“元年革车三十乘，季年乃三百乘”，是也。
天子十有二闲，马六种；邦国六闲，马四种，皆《校人》文也。其天子三千四百五十六匹，诸侯千二百九十六匹，皆推《校人》而计之。《校人》又曰：“凡颁良马而养乘之，乘马一师四圉，三乘为皂，皂一趣马；三皂为系，系一驭夫；六系为厩，厩一仆夫；六厩成校，校有左右。驽马三良马之数。”注云：“二耦为乘。自乘至厩，其数二百一十六匹。《易》：‘乾为马。’此应乾之策也。至校变言成者，明六马各一厩，而王马小备也。校有左右，则良马一种者四百三十二匹，五种合二千一百六十匹。驽马三之，则为千二百九十六匹。五良一驽，凡三千四百五十六匹，然后王马大备。”由此言之，六厩成校，校有左右，则为十二厩，即是十二闲，故郑又云“每厩为一闲”，明厩别一处，各有闲卫，故又变厩言闲也。以一乘四匹，三乘为皂，则十二匹。三皂为系，则三十六匹。六系成厩，以六乘三十六，则二百一十六匹。故云自乘至厩，其数二百一十六匹，应乾之策。谓变者，为揲蓍用四，四九三十六，谓一爻之数。纯乾六爻，故二百一十六也。以校有左右，故倍二百一十六，为四百三十二。驽马三之，又三乘此四百三十二，为千二百九十六匹。此天子之制，虽驽马数言三良，亦以三驽之数共厩为一闲。诸侯言六闲，马四种，则不种为二闲，明因驽三良之数而分为三闲，与上三种各一闲，而六闲，皆二百一十六匹，以六乘之，故诸侯千二百九十六匹也。是以《校人》又云：大夫四闲，马二种。郑因诸侯不种为二闲，亦分驽马为三，故注云诸侯有齐马、道马、田马，大夫有田马，各一闲，其驽皆分为三，是也。故《郑志》“赵商问曰：‘《校人职》天子十有二闲，马六种，为三千四百五十六匹。邦国六闲，马四种，为二千五百九十二匹。家四闲，马二种，为千七百二十八匹。商案大夫食县，何由能供此马？《司马法》论之，一甸之田方八里，有戎马四匹，长毂一乘。今大夫采四甸，一甸之税以给王，其馀三甸裁有十二匹。今就《校人职》相觉甚异。’答曰：‘邦国六闲，马四种，其数適当千二百九十六匹。家四闲，马二种，又当八百六十四。今子何术计之乎？此马皆国君之制，非民之赋。《司马法》甸有戎马四匹，长毂一乘，此谓民出军赋，无与於天子国马之数。’”是郑计诸侯大夫之明数也。赵商因校有左右，谓二厩为一闲，故其数皆倍而误。郑以十二厩即十二闲数，诸侯大夫闲数，驽与良同，故云“子以何术计之”。郑以诸侯之马千二百九十六匹，而此亦诸侯之国，马有三千，过制，明非始文公，所从远矣，故本之先君，言由卫之先君兼邶、鄘而有之。谓有此邶、鄘之富，而马数过礼制，故今文公过制也。然则三千之数，违礼者也。而《校人》注引《诗》云“‘騋牝三千’，王马之大数”者，以三千与王马数近相当，故因言之。其实此数非王马之数也。
《定之方中》三章，章七句。